Encuentro muy interesante complementario al encuentro de Junio del 17 en Granada

¿Qué es lo humano? Jornadas del Grupo de Investigación/Universidad IT

LOS NEGRALES, MADRID. España
Un grupo de 35 personas se han reunido en las Jornadas del Grupo de Investigación/Universidad de la IT, del 2 al 4 de febrero de 2018, en Los Negrales (Madrid). Presentado por el doctor Fernández Castelao, el tema tan sugerente como profundo ha sido: “¿Qué es lo humano? Intento de respuesta desde la teología”. Con homenaje a Mª Dolores Gómez Molleda, cineforum, anuncio de los 50 años de Narcea y presentación de proyectos de la Fundación Castroverde se terminaron las Jornadas. Se han anunciado las del verano 2018 en la ciudad de León.

¿Qué es lo humano? La pregunta parece simple, pero no lo es. En las Jornadas del verano 2017, en Granada, se abordó el humanismo y transhumanismo desde diferentes ángulos, pero faltaba la Teología. Es lo que el Grupo de Investigación/Universidad IT ha afrontado en sus jornadas de Los Negrales (Madrid) los pasados días 2 al 4 de febrero de 2018.

Un total de 35 personas de universidades y centros de investigación de todo el país, y también de fuera de España, reflexionaron sobre “¿Qué es lo humano? Intento de respuesta desde la teología”.

El ponente Pedro M. Fernández Castelao, es doctor en Teología y profesor de Antropología Teológica en Comillas (http://web.upcomillas.es/profesor/castelao). Después de introducir en los conceptos de saber y virtud socráticos, se preguntó qué puede decir el cristianismo sobre el ser humano. Citó a Paul Tillich, teólogo protestante, que hizo una exposición metodológica de la fe cristiana en un lenguaje inteligible para el hombre de hoy. Fernández Castelao comparó al ser humano con una brújula que señala al norte (Dios), mientras oscila entre dos puntos, inscritos en una elipse y de los que no puede prescindir: creación y salvación. Creación: la experiencia fundante de recibir el ser; hay algo detrás de nosotros que nos acompaña, impulsa y sostiene. Salvación: aspiración a la que jamás podemos renunciar y que nos hace superar experiencias límite.

Un poema para un pueblo esclavizado

Hizo un comentario del relato de Génesis 2, un poema lírico sobre el jardín del Edén, relato sacerdotal escrito durante el exilio babilónico, en el siglo VI a. C. En ese momento, Israel carece de monarquía, de tierra, de libertad y de templo. En esta angustiosa situación, hay quien se pregunta si su Dios no habrá sido vencido por el panteón babilónico, si ya no tiene sentido la fidelidad a la Alianza, si Dios no se habrá olvidado de ellos. El redactor presenta a Dios como el creador de todo el cosmos y también de los ídolos de piedra y metales. Aparece el lugar del ser humano en la creación “a imagen y semejanza de Dios”. Esta revelación no hace al ser humano igual a Dios, sino semejante, ápice de la creación.

El ponente hizo un recorrido por diversos filósofos contemporáneos y se detuvo en el concepto de eternidad. Comentó las aspiraciones de algunos a “eternizarse” por medio de la ciencia que lucha contra la vejez y la muerte. En realidad, según Castelao, lo único que pueden hacer es “perpetuarse” en el tiempo. La eternidad es otra cosa: Dios no entra en las categorías espacio-temporales del hombre, y éste está llamado, como dice Pablo a “un cielo nuevo y una tierra nueva”.

¿Cristianos causa de la crisis ecológica?

En la segunda parte de su ponencia, afrontó la encíclica de Francisco Laudato Sii. En relación a cuestiones técnicas, políticas, económicas, ¿las tradiciones religiosas del planeta tienen algo que decir? Invitó a abrir el oído a todas las tradiciones religiosas: la judeo-cristiana, la musulmana y otras. Todas ellas son traducibles a prácticas éticas en relación a la “casa común” de la humanidad. Citó un artículo de Lynn White Jr., publicado en la revista Science, en 1967, que culpa a la tradición judeo-cristiana de la actual crisis ecológica (Raíces históricas de nuestra crisis ecológica). El ponente hizo un análisis de las ideas de los siglos XIX y XX que, en la relación yo-mundo, dan la supremacía al yo. Se produce la crítica de la religión y se anima a “matar al padre”, es decir a Dios. Se postula un “superhombre” frente a la “debilidad” del cristianismo con su deseo de servir, lo que, para estos filósofos, es ser “esclavos”. Criticó que durante décadas se haya buscado el bienestar personal a costa del medio ambiente, sin tener en cuenta el cuidado de la casa común, tal como propone la Biblia. Al hablar del ateísmo actual, citó la Gaudium et Spes, nº 19, que habla también de la responsabilidad de los cristianos: “(…) en esta génesis del ateísmo pueden tener parte no pequeña los propios creyentes, en cuanto que, con el descuido de la educación religiosa, o con la exposición inadecuada de la doctrina, o incluso con los defectos de su vida religiosa, moral y social, han velado más bien que revelado el genuino rostro de Dios y de la religión”.

¿Riqueza de siglos al trastero?

Sobre la antropogénesis, afirmó que no se puede abordar sin la biogénesis y la cosmogénesis. Desde el mismo acto de su creación, el hombre y el mundo son objeto de salvación. Subrayó de nuevo, a partir del relato sacerdotal, la capacidad del ser humano para superar una situación de exilio. Si lográramos cultivar –dijo- esa interioridad que nos hace sabios, con toda la riqueza del saber cristiano, podríamos transfigurar los problemas coetáneos. ¿Y cómo se logra eso?, por la educación. Frente a tantos profetas y gurús, la Iglesia tiene un capital infinitamente superior, abandonado en un trastero.

Textos que orientan, textos que impulsan, textos que transforman

En grupos de trabajo, reflexionamos sobre el texto “El futuro de la Humanidad. Nuevos desafíos a la Antropología”, del Consejo Pontificio de la Cultura, Asamblea Plenaria 2017 (www.cultura.va/content/dam/cultura/docs/pdf/events/PlenaryTheme2017_es.pdf), así como la respuesta del Papa Francisco a los participantes en la Plenaria.

Diálogo, oración, cineforum, fiesta

Los diálogos, así como la oración o la eucaristía –hay que agradecer a Beatriz Núñez y a Juan-Jesús Bastero—fueron el alimento espiritual del inicio de la Jornada. La proyección del filme Avatar de James Cameron, con una introducción sobre los significados del término, registró comentarios divergentes. La película fue mencionada en las Jornadas del verano, sobre transhumanismo. El debate fue animado y enriquecedor. No faltó el momento de compartir los frutos de la tierra con su espacio de distensión y jolgorio: chistes, canciones y sucedidos.